在我们这个时代，大多数听到先验真理的人，很自然地会立刻提出这样的问题：“我们自己如何才能获得这样的知识？”的确，人们常说，今天人们的一个特点是，他们不会凭信仰或仅仅凭“权威”就接受任何东西，而宁愿完全依靠自己的判断。因此，当神秘主义者和通神论者声称了解人类的超物质本质，以及人类灵魂和精神在出生前和死后的命运时，他们立即面临着我们这个时代的基本要求。他们似乎在说，只有当你给一个人指明了使他相信其真理的途径时，这样的教条才对他有意义。
这种要求是完全合理的；任何真正的神秘主义者或神智学者都不会不认识到这一点。但同样可以肯定的是，对于许多做出这种论断的人来说，他们对神秘主义者的论断存在着一种怀疑或对抗的感觉。当神秘主义者开始暗示如何获得他所描述的真理时，这种感觉变得特别混乱。因为那时常有人对他说、真理是可以显明的。因此，请向我们证明你所说的话。”此外，它们还暗示真理必须是某种清晰而简单的东西，某种“一般的”智力都能理解的东西；当然，他们似乎在说，它不可能是被选中的少数人所拥有的，它是由“特殊的启示”赋予的！以这种方式，先验真理的使者经常面对那些拒绝他的人，因为——不像科学家，例如——他不能为他的断言提供他们自己能理解的那种性质的证据。还有一些人更谨慎地拒绝这些事情，但他们拒绝与它们有任何密切的联系，因为他们认为它们似乎不合理。于是，他们安慰自己说，我们无法知道生与死之外的一切，我们无法用感官感知的一切。
这些只是今天精神哲学的使者必须处理的一些观念和批评。但它们与构成我们这个时代基调的所有因素都是相似的。为精神运动服务的人必须清楚地认识到这一点。
就他自己而言，神秘主义者知道他的知识是建立在超物理的事实之上的；就像事实构成了非洲旅行者所描述的经历和观察的基础一样。对于神秘主义者，安妮·贝赞特在她的手册中说过：“死亡之后？”
“一个经验丰富的非洲探险家不会在意那些从未到过那里的人对他的报告提出的批评；他可以讲述他所看到的，描述他研究过的动物的习性，描绘他走过的国家，总结它的产品和特点。如果没有游历过的批评家反驳他，嘲笑他，纠正他的错误，他既不会生气，也不会难过，而只是不管他们。无知不能通过反复宣称自己无知来说服知识。一百个人对一个他们完全不了解的问题的意见，并不比其中一个人的意见更有分量。证据被许多同意的证人所加强，证明每个人都知道一个事实，但任何东西乘以一千次仍然没有意义。”
这里表达了神秘主义者对自己的看法。他听到了各方提出的反对意见，但他知道自己没有必要去反驳。他意识到，他的某些知识正在受到那些没有经历过或感受过他自己的人的批评。他就像一个数学家，发现了一个真理，尽管有一千种反对的声音，这个真理也不会失去价值。
这里马上就会出现怀疑论者的反对意见：“数学真理可以向任何人证明，”他会说，“尽管你可能真的发现了一些东西，但只有当我通过自己的观察了解到它的真实性时，我才会接受它。”然后他认为自己是正确的，因为，正如他所认为的，很明显，任何获得必要知识的人都可以证明数学真理，而神秘主义者所宣称的经验依赖于少数被选中的人的特殊才能，他被期望盲目地相信这些人。
但对于正确地考虑这种反对意见的人来说，任何怀疑的理由都立即消失了。因为在这里，每一个真正的神秘主义者都会像怀疑论者一样说话。他总是强调这样一个真理，即通往更高知识的道路是向任何为自己获得了可以进入的能力的人敞开的。神秘主义者所断言的一切，都是他的对手如果完全理解他们所说的话，也会被迫断言的。然而，他们在作出一个断言时，立刻提出了一个与他们自己的断言直接矛盾的主张。
怀疑论者不满足于只有在他们获得了必要的能力之后才去检验神秘主义者的断言，而是根据他们现有的能力来判断他，而不是根据他必然要求的那些能力。他对他们说：“我并不是说我是你所说的那个意义上的‘被拣选’。我只是在我自己的内心工作，为了获得这些力量，通过这些力量，我有可能瞥见超物质的区域。但这些能力是潜伏在每个人体内的，只是它们必须得到发展。”但他的反对者随后回答说：“你必须像我们现在一样向我们证明你的真理。”他们不会满足他的要求，他们应该发展，首先，潜伏在他们身上的力量，而是，不愿意这样做，坚持他应该给他们证据。他们也没有看到，这就好像一个农民在犁地时，没有先经历学习数学的麻烦，就要求数学家证明一个复杂的问题。
这一切似乎是如此简单，以至于人们几乎不愿谈论它。然而，它表明了一种错觉，目前有数百万人生活在这种错觉之下。如果有人向他们解释，他们在理论上总是同意的，因为这就像二加二等于四一样明显。然而在实践中，他们却不断地与之相矛盾。人们很快就会相信这一点。真正的错误已成为许多人的第二天性；他们没有意识到自己在这样做，也不想被说服，就像他们违背了一切，他们一直认为是最简单的本质原则，只要他们冷静地考虑它。今天的神秘主义者是在有思想的工匠的圈子里活动，还是在受过高等教育的圈子里活动，这并不重要，因为无论他走到哪里，他都会遇到同样的偏见，同样的自我矛盾。人们可以在通俗的演讲中，在所有的报纸和杂志中，甚至在更有学问的著作或论文中找到它。
在这里，我们必须非常清楚地认识到，我们正在处理的是一个时代的迹象，我们不能简单地认为它仅仅是无能的，也不能作为批评来揭露，也许是正确的，但却不公正。我们必须明白，这种症状，这种对更高真理的偏见，深深地存在于我们这个时代。我们必须清楚地认识到，使它与众不同的巨大成功和巨大进步，必然会走向这种错误。在这方面，十九世纪非凡的成就尤其有阴暗的一面。它的伟大在于它对外部世界的发现，在于它为技术和工业目的而征服自然力量。这些成功只能通过对感官的观察，然后通过对感官所感知到的东西的头脑运用来获得。今天的文明是我们的感官训练的结果，也是我们头脑中被感官世界占据的那一部分的结果。今天，我们在大街上走的每一步都在告诉我们，这种训练对我们有多大的帮助。正是在这些文明祝福的影响下，我们今天的同胞中流行的思想习惯才得以发展。他们继续依靠感官和心智，因为正是通过这些，他们才变得伟大。人们被教导要训练自己，除了感官或心灵呈现给他们的东西外，什么都不承认是真的。没有什么比心灵或感官更倾向于声称自己是唯一有效的证据，唯一绝对的权威。如果一个人通过他们获得了某种程度的文化，那么他就会习惯于把一切都交给他们考虑，一切都交给他们批评。在另一个领域，在社会生活领域，我们也发现了类似的特征。这位十九世纪的人，在最充分的意义上，坚持绝对的人格自由，否定社会共同体中的任何权威。他努力以这样一种方式来构建社会，即充分的独立性，每个人的自我选择的职业，应该不受干扰地得到保证。就这样，他习惯从一般人的角度来考虑一切事情。潜伏在灵魂中的更高的力量可能由一个人朝这个方向发展，由另一个人朝那个方向发展。一个进步多一些，另一个进步少一些。当人们发展出这种能力，或者赋予这种能力以价值时，他们就开始使自己与众不同了。如果一个人承认他们的存在，那么他也必须承认，在某一问题上，进步更大的人比进步更小的人有更大的发言权，或以某种方式行事。但就感官和精神而言，我们可以采用一个平均标准。所有人都有同样的权利，同样的自由。
同样值得注意的是，目前社会共同体的形成有助于引起对人类高级权力的反抗。根据神秘主义者的说法，19世纪的文明完全是沿着物理线发展的；人们已经习惯于独自在物理层面上移动，并在那里感到自在。更高的能力只在物质层面以外的层面上发展，因此，这些能力带来的知识对人类来说是陌生的。只有当一个人想要相信这样一个事实时，他才有必要参加群众大会：那里的演讲者除了那些与物质层面、感官世界有关的思想外，完全不能思考任何思想。在我们报纸和杂志的主要记者中也可以看到这一点；的确，在各个方面，人们都可以看到他们最傲慢、最彻底地否认一切用眼睛看不见、用手摸不着、普通人无法理解的东西。再次声明，我们并不谴责这种态度。它表示人类发展的一个必要阶段。如果没有心灵和理智的骄傲和偏见，我们就不可能取得对物质生活的伟大征服，也不可能赋予人格某种程度的弹性；我们也不可能希望许多必须建立在人类对自由的渴望和对个性的主张之上的理想能够实现。
但是，这种纯粹物质主义文明的阴暗面已经深深地影响了现代人的整个存在。为了证明，不必参考已经列举的明显事实；很容易用某些例子来证明，尤其是在今天，这种对感官或一般智力的依赖是多么深植于现代人的思想之中，但这些例子被略微低估了。正是这些事表明需要更新精神生活。
弗里德里希·德里奇教授的《巴别塔和圣经理论》引起的强烈反响，充分证明了将其作者的思维方法作为时代标志的参考是合理的。Delitzsch教授已经证明了旧约中某些传统与巴比伦创世记的关系，这个事实，来自这样一个来源，以这样一种形式，已经被许多本来会忽视这些问题的人意识到。它使许多人重新考虑所谓的启示录思想。他们问自己：当我们在明显的异教国家中发现非常相似的观念时，怎么可能接受旧约的内容是上帝启示的观点呢？这个问题不能在这里进一步讨论。德里奇发现许多反对者担心，通过他的阐述，宗教的根基已经动摇。他在一本名为《巴别塔与圣经》、《回顾与预测》的小册子中为自己辩护。这里我们只参考小册子中的一句话。这是一个重要的句子，因为它揭示了一位杰出的科学家关于人在先验真理方面的地位的观点。今天，无数人的想法和感觉都和德里茨一样。这句话提供了一个极好的机会，让我们去了解我们同时代人内心深处的信念是什么，这种信念在这里表达得十分自由，因而也是最真实的。
德里奇转而求助于那些指责他对“启示录”一词使用过于自由的人，这些人乐于将其视为“一种古老的祭司智慧”，“与俗人毫无关系”。对此，他说：
“就我而言，我的观点是，当我们的孩子或我们自己在学校或教堂接受关于启示录的教育时，我们不仅有权利，而且有责任独立思考这些深刻的问题，如果我们能避免给孩子‘逃避’的答案，我们也会像他们一样，拥有非常实际的一面。”正是由于这个原因，当以色列的特殊“选择”的教条将被带到更广阔的历史观的光中，虽然巴比伦，亚述和旧约研究的联合. …，这将使许多真理的探索者感到满意（在前面几页，我们已经看到了这种想法的走向。）至于其他方面，在我看来，唯一合乎逻辑的事情是教会和学校对世界和人类的整个过去历史感到满意，相信有一个全能的天地创造者，而旧约中的这些故事应该被自己归类为‘古希伯来神话’之类的标题。”
（我们认为，在下面的评论中，没有人会认为这是对调查者德里奇的攻击。）那么，这里用天真的简单说了些什么？从事物理研究的心灵可以主张判断的权利：超物理性质的经验。毫无疑问，如果没有进一步的准备，这个头脑也许不适合反思这些“启示”的教导。当一个人想要理解什么是“启示”时，除非他把“启示”本身所产生的那些力量加诸其中，否则他是无法理解的。
凡是在自己内部发展出神秘的感知能力的人，很快就会发现，在《旧约》中某些被德里奇称为“古老的希伯来神话”的故事中，向他揭示了比那些只与感官事物有关的智力所能理解的更高性质的真理。他自己的神秘经历将使他看到，这些“神话”是从对先验真理的神秘感知中产生的。然后，在一瞬间，他的整个观点都改变了。
一个人不能通过发现谁先解决了一个数学问题来证明它的谬误，或者甚至有几个人解决了它——这肯定是一个有价值的历史发现——就像一个人不能通过在别处发现一个类似的故事来质疑圣经叙述的真实性一样。与其要求每个人都坚持自己的权利，甚至是义务，独立思考所谓的“启示”，我们更应该认为，只有那些在自己身上发展出潜在力量的人，才有权利决定关于这件事的任何事情，这种力量使他有可能重温那些宣称“超感官启示”的神秘主义者曾经实现过的东西。
这里有一个极好的例子，说明一般的智者，在实际的感性知识上，有资格取得最高的成就，却在天真的骄傲中，自命为那些他根本不愿意去了解的领域的裁判者。因为纯粹历史的考察也只能通过感官的经验来进行。
同样，对新约的研究也把我们带进了一条死胡同。无论如何，“新历史调查”的方法必须以福音书为指导。这些文件相互比较，并带来了各种各样的事情的关系，为了我们可能会发现什么真正发生在巴勒斯坦从1年到33年；他们所讲述的“历史人物”是如何生活的，以及他真正能说些什么。
17世纪的安杰洛斯·西莱西乌斯，已经表达了对这种研究的批判态度：
虽然基督每年都在伯利恒出生，却从未在你身上出生，你还是永远失丧了；如果你内心不重新振作起来，各各他的十字架也救不了你脱离痛苦。”这些话也不是一个怀疑的人说的，而是一个信仰坚定的基督徒说的。他同样狂热的前任埃克哈特（Meister Eckhart）在13世纪说：“有些人渴望用他们的眼睛看到上帝，就像他们看到一头牛一样；就像他们爱一头牛一样，他们也渴望爱上帝. …头脑简单的人以为上帝站在那里，而他们站在这里。但事实并非如此：在这种观念中，上帝和我是一体的。”这些话绝对不能用来反对对“历史真相”的调查。然而，没有人能够正确地理解福音书这样的文献的历史真相，除非他自己首先体验到它们所包含的神秘意义。所有这些比较和分析都是毫无价值的，因为没有人能发现谁是“出生在伯利恒”，除了那些神秘地经历了基督在自己里面的人；同样，没有被建立起来的人，也不能决定“各各他的十字架”是如何把我们从痛苦中拯救出来的。“纯粹的历史研究”对于神秘的现实所能发现的，也许并不比肢解的解剖学家所能发现伟大的诗歌天才的秘密更多。（见我的书，Das Christentum als mystische Tatsache，柏林，C. A. schweschke和Sohn， 1902年，或其法语译本，见第1页。）在这些问题上看得清楚的人，就会意识到，在目前，智力的“骄傲”是多么根深蒂固，它只关心感觉的事实。它说：“我不希望发展才能以达到更高的真理；我希望用我现在所拥有的权力来决定我对他们的看法。”
在一本善意的小册子里，它是完全按照我们已经指出的时代精神写的(关于耶稣，我们知道什么？（a . Kalthoff，柏林，1904），我们读到以下内容：“基督，象征着共同体的生命，可以被今天的人从他自己的灵魂中辨别出来：今天的人可以从他自己的灵魂中创造基督，就像福音的作者创造他一样；作为一个人，他可以把自己放在福音书作者的位置上，因为他可以把自己恢复到同样的灵魂过程中，他可以自己讲福音或写福音。”这些话可能是对的，但也可能是完全错误的。当我们从安杰洛斯·西莱西乌斯或迈斯特·埃克哈特的意义上理解它们时，它们是正确的，当它们涉及潜藏在每个人灵魂中的力量的发展时，从某种这样的观念出发，努力在自己内部体验福音书中的基督。如果一个时代的精神只承认感官的真理，而不承认知觉的真理，就这样创造出一种或多或少浅薄的基督理想，那么他们就大错特错了。只有当我们不愿用低微的心灵去批评圣灵的生命，而是在内心为它而发展自己时，我们才能理解圣灵的生命。如果一个人要求把人类所能达到的最高真理降低到“一般的理解力”，那么他就没有希望学到任何东西。对此，有人可能会反对：那么，你们这些神秘主义者和通神论者，为什么要向那些正如你们所宣称的，还不能理解它们的人宣扬这些真理呢？为什么要有一场宣讲某些教义的神智学运动，而使人们理解这些教义的力量应该首先得到发展呢？这本书的任务就是解决这个明显的矛盾。它将表明，我们今天的精神潮流从一个不同的基础上，以一种不同的方式，与完全依赖于低智力的科学说话。然而，尽管如此，精神潮流并不比仅仅基于物理事实的科学更不科学。相反，它们将科学研究领域扩展到超物理领域。我们必须用另一个问题来结束这一章，这个问题也许会被问到：一个人如何才能达到超物质的真理，为了达到这个真理，精神运动有什么帮助？